近代から現代に至るまで、工業が急速に発展したことで多くの人々の生活は豊かになった。平均寿命は延びた。何よりも、近代文明が発達する前は、地球がこれほど多くの人口を養うことはできなかった。しかし負の側面もある。工業により汚染物質が大量に排出された。生物種の多様性が失われつつある。そして気候変動が深刻さの度合いを強めている。

過去数百年の期間に人類を取り巻く環境を大きく変化させたのは、疑いなく西洋近代文明だ。だとすれば、西洋近代文明がもたらした負の側面を軽減するために、西洋以外の伝統的な考え方が有効なのではないか。中国の著名な哲学者・哲学史研究者である清華大学国学研究院の陳来院長はこのほど、中国メディアの中国新聞社に、中国文化はエコ文明の建設に役立てられると論ずる文章を寄稿した。以下は陳院長の主張に若干の説明内容を追加するなどで再構成したものだ。

■「自然とは人による征服の対象」と考える西洋式の発想ではエコ文明を構築できない

自然と共生して持続可能な文明をエコ文明と呼ぶことにしよう。エコ文明の確立は、強力な規則を作るだけで実現できるものではない。規則に機械的に従うようにするだけでは不足なのだ。社会文化全体の変化が求められる。自然に対して根本的に友好的な文化的態度を築き、エコ文明を構築せねばならない。人類にとっての価値観の再構築が必要だ。

文明の核心とは価値観であり価値の原理だ。エコ文明を築くにも価値とその原理が必要だ。近代西洋は自然を人の征服対象と見なし、人が操作できる対象と見なした。人間の知識は自然を上回ると考えた。このような考え方では、世界規模のエコ文明を確立できない。価値観のモデルチェンジが必要だ。

中国文明が数千年も続いてきたことは、環境や生態の持続可能性を重視していることと切り離せない。「論語」、「孟子」、「荀子」、「大戴礼記」、「小戴礼記」、「周礼」、「管子」などの紀元前から書かれてきた多くの著作には、環境保護の規範が説かれている。それらは人としての規範である「礼」にも組み込まれ、関連法令の根拠となった。

特に孟子では、持続可能な自然の利用が説かれている。例えば「沼や池で幼魚まで捕まえてしまう目の細かい網を使わないようにすれば、魚やスッポンは食べきれないほど多く捕れるようになる。樹木を切る季節を限定すれば、使いきれないほど多くの材木が手に入るようになる」（梁恵王章句・上）だ。紀元前以前の諸子は、このような考え方で一致していた。すなわち、中華文明は2000年以上も前に、生態バランスを深く理解していた。

中華文明には早い時期から、時と節度をわきまえ、バランスを考え、秩序をもって生態に接する知恵があった。この自然に対する態度は、自然界から無制限に搾取を行う態度と比べて、極めて成熟したものだ。

■儒教、道教、仏教のいずれもが、人と自然の調和と合体を考察した

中華文明の自然観は、さらに進歩した。生態を保護する考え方を、哲学の域にまで高めたのだ。その代表的な概念が「天人合一」だ。「天人合一」とは、天すなわち自然と人の全体的な調和を説く考えだ。両者が対立・衝突するものとは見なさない。現代に生きる我々がエコ文化の基礎として実現せねばならないのは、人の自然に対する態度だ。自然を搾取の対象と考える考え方を、自然に近づき自然と調和して付き合う方式に転換せねばならない。これはまさに、「天人合一」の知恵だ。

道教も、人と自然の関係について深く考えを巡らせた。例えば「道法自然」の考え方だ。これは「道とは万物の自己の生命の状態に従うことだ」ということだ。「老子」には、「万物自然を輔（たす）けて、而（しこう）して敢えて為さず」と書かれている（第64章）。つまり「万物がその本性に従うことをたすける。しかし余計なことはしない」ということだ。

儒教の場合には道教よりもやや積極的で、人が自然に対して何らかの手を加えることは認める。ただしそれは、自然と対立することではない。まず人は天に従わねばならないと考える。「天」とは自然の摂理とも理解できる。その自然の摂理に沿った方向で、自然と協力しあうべきだと考えたのだ。

中国哲学の普遍的な信念として「万物一体」もある。荘子は「万物と我は一をなす」と主張した。あらゆるものと自分自身は分離することができず、共に一体となって全体を構成するとの考え方だ。このことも、人と自然は同様に世界の一部だとの認識を示している。

仏教発祥の地はもちろんインドだが、中国では仏教思想についてさまざまな展開が出現した。例えば「一切衆生悉有仏性」との考えが重視された。すなわち「生きとし生けるものすべてが仏の性質を持つ」だ。すなわち、いかなる生き物にも内在的な価値があるとの主張だ。この場合の「衆生」は、現代的な用語で言えば「動物」に近い概念だが、宋代（960－1127年）から発展した儒教の一派である理学は、草木や瓦、石にも「善性」があると考えた。すなわち中国思想は「ありとあらゆるものに内在的価値が存在する」と認識する方向に発展した。

さらに仏教は「衆生平等」を強調した。つまり人という種は、他の種を支配する特権を持ち合わせていないと考えた。このような考え方により、「人は万物を支配する存在だ」といった傲慢な発想を回避することができた。

孟子は君子の取る道として「仁民而愛物」とも説いている。「民に仁を施し、そして物を愛す」ということだ。これは、孔子が唱えた「仁」を政治の領域にまで拡大し、次にはその慈しみの心を物に対しても適用するということだ。ここにおいて、儒学は自然の事物をいつくしむことを、倫理に組み込んだ。

孟子の「仁民而愛物」については後世になり、ややニュアンスの異なる主張も出たが、自らと万物を一体のものとみなす考え方は継続した。ニュアンスの異なる主張も結局は、万物に対する愛を重視することでは、同じだった。

■世代を超越した責任感、「権利」ではなく「道徳」や「倫理」を重視

中国では「子孫のために」という考え方も確立された。これは後の世代に対する倫理的責任感だ。中国人は今だけの快適さを求めることを「よし」としなかった。「先人が木を植え、後代の人が涼を取る」が、中国文化の価値観になった。現代社会に適用すれば、生活の改善を近視眼的に見ることはせずに、資源の開発や使用でも常に長期的な視野を持つということだ。

これらは全て、中国文化の本質が個人本位ではないことに起因する。人は世代を超えて共生せねばならないと考える。自分の命は祖先の命の延長であると同時に、子孫にも引き継がれていくことを強く意識する。子孫は祖先によって大きな恩恵を受けている。だから中国人は先祖に感謝し、先祖を敬う。そして、自分自身は子孫に幸福をもたらさねばならないと考える。それらができて初めて、人生の使命と責任を果たすことができると考えるのだ。

現在のエコ文明についての言明には西洋文化に根ざしている部分が多い。一例として「権利」という言葉の多用がある。「自然には存在権がある」、「動物の権利を奪ってはならない」、「後の世代は現在の世代と同じく生存権を持つ」などだ。しかし中国文明は、「権利」をあまり論じない。そうでなく、道徳や倫理の意識を高めることを重視する。

中国文明は、人が持つべき道徳の対象を「人」から「物」にも拡大した。そして自然を人の道徳の適用範囲に含める。これこそが、現代社会が必要とするエコ文明の価値観たりえる思想ではなかろうか。このような価値観に気付き、その普遍化に向かうようになれば、それは中国文明のエコ価値観に対する大きな貢献になるはずだ。（構成 / 如月隼人）